Mi-mars en Turquie. Nous nous rendons à Bursa, une ville côtière où nous sommes accueillis par un petit centre de formation en permaculture niché sur une colline, juste au-dessus de la côte.
L’objectif de cette première retraite est très clair : explorer les racines soufies du Kundalini Yoga.
A une époque où l’héritage de Yogi Bhajan est remis en question, et où l’homme lui-même est démantelé par la grande majorité de ses anciens disciples dévoués à travers le monde, c’est le bon moment pour voir ce qui est universel et au-delà du temps et de l’espace dans les enseignements qu’il est venu délivrer.
La principale différence avec une formation normale de professeur de kundalini yoga est l’absence totale de besoin de fournir du contenu. Nous n’allons nulle part, le programme est plus clair que le ciel bleu qui nous entoure.
La sadhana du matin est éclairée par la douce lueur de la pleine lune, qui se reflète sur l’eau en contrebas. La salle de yoga où nous pratiquons est également très spéciale : une sorte de dôme géodésique avec une structure géométrique très intéressante.
Fateh Singh, qui tient l’espace pour cette retraite, commence par nous demander à tous de poser une question : ce n’est que si la question est clairement énoncée que les enseignements se manifesteront à nous pendant les quelques jours que nous allons passer ensemble.
Le soufisme, tout comme le Kundalini Yoga, est aussi une approche, une lentille que nous utilisons pour accéder au même tantra universel : le cadre qui tient ensemble toute la création, maintenant, avant et après nous.
La toute première chose que nous faisons le matin est d’honorer agni, le feu intérieur, en allumant un vrai feu dans une petite pyramide de cuivre. Ensuite, l’espace est ouvert à la pratique du kundalini yoga et de la méditation.
Lorsque le soleil se lève enfin, c’est l’heure de l’agni hotra, un ancien rituel védique pratiqué tous les jours dans la même pyramide de cuivre pour dégager l’espace subtil et prier pour le lever et le coucher du soleil. Brûler de la bouse de vache sacrée et faire des offrandes de riz et de ghee avec un mantra spécial est une façon de célébrer ces deux événements simples mais essentiels qui se produisent chaque jour.
Un aspect très important de cette retraite est l’idée du satsang : chaque matin, après le petit-déjeuner, nous nous réunissons tous en cercle et partageons ce que nous avons vécu pendant les pratiques et aussi pendant la nuit. Les rêves peuvent en effet être très utiles pour déchiffrer ce qui se passe à un niveau subconscient dans le processus collectif.
Dans ces cercles, les enseignements sortent de la bouche de chacun : si j’accepte d’être mon propre gourou, je peux aussi délivrer une histoire ou un enseignement qui résonne avec l’histoire personnelle ou le processus en cours de quelqu’un d’autre. C’est ainsi que nous devenons sangat : nous devenons tous le miroir les uns des autres, et nous nous montrons les uns aux autres ce que nous ne pouvions pas voir nous-mêmes lorsque nous étions seuls.
Aval Allah Noor Upaya est le shabad (chant sacré) qui est apparu lors de cette retraite. Voir la lumière, le Noor d’Allah (l’un des nombreux noms de Dieu) en chacun d’entre nous. Cette lumière que nous projetons les uns sur les autres est telle qu’après quelques jours, le visage de chacun est différent : une nouvelle lueur, une nouvelle qualité de présence s’est installée. A l’instar du processus alchimique de transmutation du métal en or, les couches subtiles de nos perceptions nous deviennent progressivement accessibles.
Alors que notre vue et nos sens intuitifs s’améliorent de jour en jour, nous commençons à voir ce qu’il y a vraiment à apprendre cette semaine :
» Nous sommes tous pauvres. Nous sommes tous des faqirs. Nous sommes tous des mendiants. Nous ne savons rien. Nous ne possédons rien. «
Même le concept de foyer est aujourd’hui profondément remis en question : où se trouve le foyer, si ce n’est dans le cœur ? Lorsque nous nous réunissons ainsi pour chanter et méditer ensemble, ne sommes-nous pas tous en train de rentrer chez nous ?
Cela nous renvoie à l’ancien mode de vie adopté par les soufis et les mystiques depuis des siècles : marchant seuls, attachés à rien, ils se dirigent intuitivement vers le prochain point de rencontre, le prochain rassemblement, le lieu unique dans le temps et l’espace où ils peuvent rencontrer des personnes partageant les mêmes idées, issues de toutes les traditions, sans aucune identification religieuse, et simplement prier, simplement être, simplement ressentir l’extase intérieure de l’être.
Puis, organiquement, comme les parties d’une cellule vivante qui a son propre souffle, son propre rythme, ils sentent qu’il est temps de se séparer à nouveau, sans aucun regret, et de retourner sur leurs chemins, jusqu’à la prochaine fois qu’ils sentiront l’appel à se rencontrer.
C’est la voie des faqirs, une voie vers l’ère du Verseau, où les anciennes structures, les anciennes formes, n’ont plus de raison d’être. Seule l’essence demeure : nous sommes tous Un.
Chanter ensemble, danser ensemble, prier ensemble, respirer ensemble : autant de façons de célébrer ce que nous ressentons tous au plus profond de nous-mêmes. Tout est connecté, il n’y a plus de séparation. Toute la dualité vient des boîtes dans lesquelles j’ai eu tendance à me mettre pour me sentir en sécurité, acceptée et prise en charge.
Il est temps d’accepter que nous sommes tous seuls, que nous devons être prêts, chaque matin, à chaque respiration, à perdre tout ce que nous avons et savons, à nous vider, à être prêts à recevoir tout ce qu’il y a à recevoir, les innombrables cadeaux qui pleuvent sur nous à chaque instant. Ce n’est que si nous sommes attentifs et si nous venons les mains totalement vides que nous pouvons voir et recevoir ces cadeaux.
Il y a tant de détente et de gratitude à accepter ce simple état d’être. Il n’y a plus d’espoirs. Plus d’attentes.
Toutes ces fois où nous avons dit » non » à la vie, où nous avons résisté à ce qui était là, en nous basant sur ce que nous savions auparavant et sur ce que nous attendions de la projection de notre esprit….
Il n’y a plus rien à » tenir » : la victoire vient à celui qui n’a rien à perdre, et même aucune raison de gagner. Mais si je n’ai aucune raison de me battre, si je doute même de ce que je vois, de ce que mes yeux me montrent, alors quelle référence me reste-t-il ?
C’est mon cœur qui m’a amené ici, alors je brûle, sans même l’illusion d’un choix.
Juste le sentiment d’être au bon moment, au bon endroit, et de s’abandonner complètement à ce que le moment a à offrir. La prière qui accompagne cette attitude est cette simple prise de position :
» Je suis tout à toi, mon Seigneur « .
C’est le moment de se rencontrer. C’est le moment de se rassembler et de partager cette précieuse vibration.
Il est temps de se baigner ensemble dans cette simple félicité d’être. Il est temps de brûler tout attachement à ce qui a été, de brûler de ce désir profond que nous avons en commun, de cette soif profonde, de cette volonté essentielle de fusionner complètement.
La prochaine fois, venez brûler avec nous.
Les Faqirs du Verseau
