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En novembre, nous avons écrit sur la nécessité de prendre conscience des polarités Agni (Soleil) et Soma (Lune), qui se manifestent dans la nature à travers les saisons et se reflètent en nous.

Décembre (1+2=3) nous invite à réfléchir à notre pratique spirituelle (notre action) et à contempler comment notre être est affecté ; quelle polarité est nourrie, 1 (Agni) ou 0 (Soma) ? (3+7=10).

Quels sont les filtres personnels, les jugements, les expériences passées et les souvenirs auxquels nous nous identifions ou auxquels nous sommes attachés (7) et qui nous empêchent de trouver l’équilibre et la paix intérieure ?

Examinons le rôle d’Agni et de Soma dans notre cheminement spirituel !

Nous pouvons nous engager sur un chemin spirituel pour différentes raisons, mais une raison commune est notre désir, notre souhait de trouver la paix intérieure, un sentiment d’appartenance et un lieu de repos à partir duquel nous pouvons profiter de la vie.

Notre vie est basée sur les histoires que nous nous racontons, sur notre passé, sur la structure de nos parents. Notre corps pranique n’est pas au service de notre nature la plus profonde (Prakriti, notre unicité reflétée dans nos 5 éléments) mais plutôt des tendances de l’esprit que nous avons développées pour faire face au stress et filtrer la réalité dans notre enfance. Notre précieux prana nourrit nos schémas réactifs inscrits dans notre champ électromagnétique (7ème corps), créant des drames dans nos vies, bloquant notre intuition (Arc Line, 6ème corps), et nous épuisant, jusqu’à atteindre le burn-out !

Nous devons augmenter notre Agni pour digérer ces mémoires afin de changer et de confronter ces schémas. C’est le premier objectif de notre pratique, et son succès dépendra beaucoup de notre mode de vie, en particulier de ce que nous mangeons, quand et comment.

Au niveau de la personnalité, l’augmentation de notre Agni nous donne de la détermination et du courage. Nous croyons que nous devons faire ce qui est nécessaire pour avoir une vie meilleure, que nous pouvons le faire et que nous le ferons. Par conséquent, nous faisons confiance, nous nous engageons et nous nous impliquons dans une discipline et une pratique même si nous n’en percevons pas entièrement les effets et les avantages.

En nous confrontant à de nouveaux défis, nous améliorons notre résilience et notre capacité à affronter les souvenirs sous forme de sensations et d’émotions que nous avons évités jusqu’à présent.

Dans cette phase, nous pouvons passer par des hauts et des bas.

Nous nous sentons haut (expression d’Agni) lorsque nous participons à des formations, des ateliers et des festivals de kundalini, et bas (expression de Soma) lorsque nous rentrons chez nous.

De retour dans notre vie quotidienne avec tant d’Agni, nous sommes confrontés à une intensification des réactions de notre esprit. Nous pouvons nous sentir déprimés et isolés, finir par manger de la malbouffe et passer notre temps sur les médias sociaux. Il s’agit d’une tentative inconsciente d’équilibrer notre Agni en augmentant les qualités de notre Soma (humide, froid et lourd), mais au lieu de cela, nous cultivons Amas (toxines, négativité) pour nous sentir de moins en moins bien.

Dans cette phase, nous dépendons généralement d’une inspiration et/ou d’une motivation extérieure pour notre pratique ; notre Agni a en quelque sorte un idéal fixé comme but, parfois projeté sur notre (nos) professeur(s). L’expression de notre Soma est en quelque sorte perçue comme une limitation (peur d’être paresseux, peur du vide, peur de ne pas en valoir la peine, peur de ne pas atteindre un objectif élevé, peur d’échouer…). Il se peut que nous nous jugions beaucoup.

Progressivement, nous devons posséder notre Agni et développer un Soma sain. Lorsque Agni et Soma dansent ensemble, nous ne pouvons pas nous brûler ; nous sommes ouverts à de nouveaux défis, mais nous sommes également conscients de notre besoin d’intégration, de repos et de réflexion.

Sommes-nous connectés à notre Lune, à notre Soma ?
Comment notre pratique nous nourrit-elle profondément ?
S’agit-il simplement d’un devoir pour mieux fonctionner dans notre vie, ou d’un rendez-vous intime avec nous-mêmes qui nous apporte de la joie ?
Vient-elle d’un appel intérieur ou est-elle encore enracinée dans une voix extérieure comme « Yogi Bhajan a dit » ou « mon professeur a dit » ?
Est-ce automatique ou est-ce un choix conscient qui peut nous confronter à notre conflit intérieur : « Oui, mais » ?
Cela nous apporte-t-il plus d’écoute, d’observation et de compassion ?
Nous met-il davantage en contact avec la nature et ses cycles naturels ?
Nous montre-t-il la relation magique entre le macro et le microcosme ?

À long terme, avec trop d’Agni dans nos systèmes sans la capacité de l’intégrer (sans Soma), nous nous convainquons que quelque chose ne va pas dans la pratique. Nous justifions que nous devons revenir à une vie « normale ». Nous régressons en quelque sorte (comme un enfant) dans un soma malsain (tamasique), très maternel. On peut même trouver de nouvelles pratiques où l’on se « respecte » mais où il n’y a pas de confrontation avec les réactions de notre esprit !

Les saisons, notre âge, notre environnement, notre sexe, … auront un impact sur notre propre équilibre entre Agni et Soma. Agni sans Soma nous brûle ; Soma sans Agni nous empoisonne et nous endort.

Quel que soit notre âge, il est temps de sortir de notre zone de confort, de nous remettre en question et de confronter nos croyances sur ce que nous pensons être…. Nous avons également besoin de nous retirer, de trouver le silence et de nous reposer, …. Nous avons besoin d’un Agni sain pour digérer la vie et d’un Soma sain pour en être nourri. Lorsque cet équilibre est trouvé, nous surfons constamment sur des paradoxes. En effet, nous n’avons pas besoin de faire quoi que ce soit pour être, mais il est également vrai que nous découvrons notre véritable être en faisant.

Nous passons du « je pratique le yoga » à un « état de yoga », où le yoga se produit à l’intérieur, à chaque instant, à chaque respiration. Notre peau de mouton devient un endroit où nous sommes encore plus conscients de ce qui se passe à l’intérieur !

À l’approche de l’hiver, les qualités de la nuit (Soma, lune) dominent encore plus, apportant calme et silence à la nature. La vie ralentit et les premières neiges dans les montagnes reflètent cette augmentation de Soma. Comme dans la nature, notre Agni se concentre au centre de notre être (Samana Vayu). C’est le moment de ralentir, de réfléchir, d’intégrer et de se régénérer, … mais aussi de pratiquer tôt le matin pour ne pas tomber dans la léthargie et la lourdeur et laisser le soma devenir tamasique et toxique !

KRIYA ET MÉDITATION
Kriya : Chassez le stress et retrouvez vos forces !

« À l’origine, ce kriya était enseigné aux femmes et s’intitulait : Chassez le stress et découvrez votre force en tant que femme. Les hommes comme les femmes peuvent bénéficier de ce kriya vibrant et profond.

Être une femme demande beaucoup de force. Votre système glandulaire, votre intelligence et votre conscience doivent être extraordinairement forts pour que vous puissiez être du côté des vainqueurs. Toute la force de l’univers est en vous. Elle ne peut être trouvée à l’extérieur. Ceux qui ne développent pas leur force de l’intérieur ne peuvent pas non plus l’obtenir de l’extérieur ».

  • Manuel de niveau 2, Vitalité et stress

Méditation : Invoquer un état méditatif : Pratyahar

« Le mental et les émotions continueront à se répéter à moins d’être interrompus. Le stress que vous générez à chaque pensée, même inconsciemment, vous rétrécit et vous lie à un schéma réactif. Cette méditation vous aide à maîtriser votre expérience et à percer le mystère du pourquoi des choses qui vous arrivent. Elle vous donne la force et la capacité de vous engager ouvertement dans les défis de la vie afin qu’ils deviennent des opportunités, des jalons sur le chemin de l’expression du véritable but de votre âme. Vous pouvez cesser de rejeter la vie par peur et commencer à voir comment l’Infini se révèle à vous à chaque instant, dans chaque relation et dans chaque mot. Le Kundalini Yoga est une méthode systématique de contrôle glandulaire par laquelle la relation de la pituitaire avec la conscience est stimulée afin d’invoquer un état méditatif en nous ».

  • Manuel de niveau 2, Vitalité et stress

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