Der November, mit der Herbstreife und dem Wetterumschwung, ermutigt uns, nach innen zu gehen. Agni, das Feuer der Aktion, der Kinder, der Projekte, der Ferien, … macht Platz für Soma, das Sein, die Selbstentdeckung durch die Spiegelung des Mondes.
Der Sommer und die Aktivitäten unter der Sonne sind vorbei. Für die Natur ist es eine Lücke der Stille, die Zeit für eine gute Erholung und für die Integration, um sich auf das nächste Frühjahr vorzubereiten.
11 (November), wo eine 1 die andere spiegelt, zeigt uns diese Selbstbetrachtung. Wir haben die Möglichkeit, nach innen zu schauen und in uns zu gehen. In der Stille lassen wir Revue passieren, was wir getan, erreicht, gesagt und gedacht haben, und ermöglichen so Integration.
Wie immer können wir wählen, ob wir es „mögen“ oder nicht. Wenn wir eine Spannung in Bezug auf diese Stille empfinden, werden wir mit unserem eigenen Lärm reagieren, sie zudecken, gegen die Leere ankämpfen, es vermeiden, zuzuhören und über die Vergangenheit nachzudenken, und sind somit nicht in der Lage, die Erfahrung und die Lektionen, die sie mit sich bringt, zu integrieren.
Auf diese Weise wiederholen wir das Unerwünschte und verfallen in Sinnverlust, Depression, Langeweile und Faulheit.
Anstatt verborgene Facetten zu offenbaren, die es zu erforschen gilt, wird der Spiegel zu einer zerstörerischen Spirale.
Wenn wir uns selbst aufmerksam zuhören, kann die Kommunikation mit anderen subtiler werden; wir hören auch anderen zu. Und wieder haben wir die Chance, uns zu öffnen und neue Realitäten außerhalb der unseren zu akzeptieren. Wir haben die Chance zu erkennen, dass wir alles, was zu uns kommt, durch die Brille unserer selbst erzählten Geschichte, unserer Biografie und unserer Beziehungen filtern. Das ist etwas, das uns und unsere Lebenserfahrungen einschränkt.
In diesem Jahr ist der November eine 7 (2+0+2+3) und trägt mehr denn je die Qualität der Stille durch die Zahl 9 in sich. 11+7=18=9. Es ist eine weibliche, nährende, allumfassende, einschließende Stille, die jeden Aspekt des Lebens durchdringt. Wir haben gute Gelegenheiten, in die Heimat unseres Herzens zurückzukehren und uns den Lebenszyklen hinzugeben, uns zu entspannen und Frieden zu finden. Wenn wir auf diese Weise mit unserem Zentrum verbunden sind, können andere den Spiegel der 11 in uns finden, sich inspirieren lassen und ihn von uns übernehmen, anstatt in Selbstverteidigung zu reagieren.
Auf diese Weise wird die 11 zur ultimativen Zahl der Spiritualität, die das Leben unseres Geistes nährt, das Leben ehrt und Integrität manifestiert.
Alle anderen Optionen führen uns zu einer negativen 2, was Trennung, Konflikt und einen erzwungenen Mangel an Integrität bedeutet, da wir unsere strategischen Entscheidungen rechtfertigen müssen.
In den vedischen Schriften, die die Mythen der indischen Götter erzählen, wird das Zusammenspiel von Agni und Soma als die eigentliche Natur des Universums beschrieben, in dem das Leben vom Leben lebt. Es heißt, das Universum habe einen dreifachen Aspekt: den Verschlinger, den Verschlungenen und ihre Beziehung, das „Yajna“.
In diesem Prozess stellt das „Agni-Prinzip“ den „Fresser“ dar, während das „Soma-Prinzip“ die „Nahrung“ darstellt, die den Agni nährt. Agni ist das Feuer und Soma die Opfergabe, und Agni verschlingt Soma. Agni ist das Mittel, das den Wandel bewirkt, und Soma erhält ihn aufrecht. Die Natur von Agni ist es, sich auszubreiten und zu übernehmen, und die von Soma ist es, sich zusammenzuziehen, zu verdichten und zu verschwinden. Agni übernimmt, Soma wird verschlungen. Agni ist der warme, äußere Atem; Soma ist der kühle, innere Atem. Agni ist der Genießer, und Soma ist das, was genossen wird. Soma ist die Nahrung, die Agni, den Hunger in unseren Bäuchen, nährt. Das Ergreifen, das Übernehmen ist Agni; das, was festigt und bewahrt, ist Soma. Verbrennung ist Agni; die Fließfähigkeit in allen Aspekten des Lebens ist Soma.
Es ist leicht zu erkennen, dass unsere Kultur Agni zunehmend privilegiert und Soma erschöpft.
Aber Soma und Agni arbeiten zusammen, um das Leben zu erhalten und voranzutreiben. Auf diese Weise werden Kontinuität und Evolution des Lebens gewährleistet. Es ist unmöglich zu sagen, ob die Nahrung wichtiger ist als der Essende, der Brennstoff wichtiger als das Feuer oder die Substanz wichtiger als die Handlung. Sowohl das Feuer als auch die Opfergabe sind füreinander wesentlich. Beide entspringen der gleichen Wurzel und sind die wesentlichen Aspekte von Yajna und allem Leben, denn Yajna ist der Prozess, der dies ermöglicht.
Lasst uns das Ende eines Zyklus ehren. Es gibt viele Enden und viele Anfänge. Der November und die Zahl 11 stehen für das Ende eines Zyklus, den wir unterstützen und begleiten können, wenn wir in der Lage sind, die Bedeutung von Soma wahrzunehmen. Diese Zeit bewusst und ganz zu leben bedeutet, die Ernährung des Agni und das unendliche Wechselspiel des Lebens zu ehren und zu fördern.
