Wassermann-Faqir Zusammenkommen #1

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Wassermann-Faqir Zusammenkommen #1

„Ein Fakir, oder Faqir, abgeleitet von faqr (arabisch: فقیر, „Armut“) ist ein Sufi-Asketiker, der das Gelübde der Armut und der Anbetung abgelegt hat und auf alle Beziehungen und Besitztümer verzichtet. Ein Fakir gilt als selbstgenügsam und besitzt nur das spirituelle Bedürfnis nach Gott“. Wikipedia

Mitte März in der Türkei. Wir fahren nach Bursa, einer Stadt am Meer, wo wir in einem kleinen, auf einem Hügel gelegenen Permakultur-Ausbildungszentrum direkt über der Küste untergebracht sind.

Die Absicht dieses ersten Retreats ist ganz klar: die Erforschung der Sufi-Wurzeln des Kundalini Yoga.

Zu einer Zeit, in der Yogi Bhajans Vermächtnis in Frage gestellt wird und der Mann selbst von der überwiegenden Mehrheit seiner zuvor hingebungsvollen Anhänger rund um den Globus zu Fall gebracht wird, ist es eine gute Zeit, um zu sehen, was universell ist und jenseits von Zeit und Raum in den Lehren, die er zu vermitteln hatte.
Der Hauptunterschied zu einer regulären Kundalini Yoga Lehrerausbildung ist hier das völlige Fehlen der Notwendigkeit, Inhalte zu vermitteln. Wir gehen nirgendwo hin, der Zeitplan ist klarer als der blaue Himmel um uns herum.

Das morgendliche Sadhana wird vom sanften Schein des Vollmondes erhellt, der sich auf dem Wasser unter uns spiegelt. Die Yogahalle, in der wir praktizieren, ist ebenfalls etwas ganz Besonderes: eine Art geodätische Kuppel mit einer sehr interessanten geometrischen Struktur.
Fateh Singh, der den Raum für dieses Retreat hält, beginnt damit, dass er uns alle auffordert, eine Frage zu stellen: Nur wenn die Frage klar formuliert ist, können sich die Lehren in den wenigen Tagen, die wir zusammen verbringen werden, für uns manifestieren.

Der Sufismus ist, genau wie Kundalini Yoga, auch eine Annäherung, eine Linse, die wir benutzen, um Zugang zu demselben universellen Tantra zu erhalten: der Rahmen, der die gesamte Schöpfung zusammenhält, jetzt, vor und nach uns.
Das allererste, was wir morgens tun, ist Agni, das innere Feuer, zu ehren, indem wir ein tatsächliches Feuer in einer kleinen Kupferpyramide entzünden. Danach ist der Raum offen, um Kundalini Yoga und Meditation zu praktizieren.

Wenn die Sonne schließlich aufgeht, ist es Zeit für Agni Hotra, ein altes vedisches Ritual, das zweimal täglich in derselben Kupferpyramide praktiziert wird, um den subtilen Raum zu klären und beim Sonnenaufgang und -untergang zu beten. Das Verbrennen von heiligem Kuhdung und das Anbieten von Reis und Ghee mit einem speziellen Mantra ist eine Möglichkeit, diese beiden einfachen, aber wesentlichen Ereignisse zu feiern, die jeden Tag stattfinden.

Ein sehr wichtiger Aspekt dieses Retreats ist die Idee des Satsangs: Jeden Morgen, nach dem Frühstück, versammeln wir uns alle im Kreis und teilen mit, was wir während der Übungen und auch während der Nacht durchgemacht haben. Träume können in der Tat sehr nützlich sein, um zu entschlüsseln, was auf einer unbewussten Ebene innerhalb des kollektiven Prozesses geschieht.

In diesen Kreisen kommen die Lehren aus dem Mund eines jeden: Wenn ich mich als mein eigener Guru akzeptiere, kann ich auch eine Geschichte oder eine Einsicht erzählen, die mit der persönlichen Geschichte oder dem laufenden Prozess eines anderen übereinstimmt. So werden wir zum Sangat: Wir werden alle zum Spiegel des anderen, und wir zeigen uns gegenseitig, was wir nicht sehen konnten, als wir allein waren.
Aval Allah Noor Upaya ist das Shabad (heiliger Gesang), der für dieses Retreat aufkam. Das Licht zu sehen, den Noor Allahs (einen der vielen Namen Gottes) in jedem von uns.

Dieses Licht, das wir uns gegenseitig erleuchten, ist so beschaffen, dass nach einigen Tagen das Gesicht eines jeden von uns anders aussieht: ein neuer Glanz, eine neue Qualität der Gegenwart hat sich eingestellt. Wie der alchemistische Prozess der Umwandlung von Metall in Gold werden die subtilen Schichten unserer Wahrnehmungen für uns allmählich immer zugänglicher.

Wenn sich unsere Sehkraft und unsere intuitiven Sinne von Tag zu Tag verbessern, beginnen wir zu sehen, was es in dieser Woche wirklich zu lernen gibt:
„Wir sind alle arm. Wir alle sind Faqirs. Wir sind alle Bettler. Wir wissen nichts. Wir besitzen nichts.“
Sogar das Konzept der Heimat wird heute zutiefst in Frage gestellt: Wo ist die Heimat außer im Herzen? Wenn wir uns auf diese Weise versammeln, um gemeinsam zu singen und zu meditieren, kommen wir dann nicht endlich alle nach Hause?

Dies verbindet uns mit der alten Lebensweise, die Sufis und Mystiker seit Ewigkeiten angenommen haben: Sie gehen allein, an nichts gebunden, und zielen intuitiv auf den nächsten Treffpunkt, die nächste Versammlung, den einzigartigen Ort in Zeit und Raum, wo sie sich mit Gleichgesinnten aus allen Traditionen treffen können, ungeachtet jeglicher religiöser Identifikation, und einfach nur beten, einfach sein, einfach die innere Ekstase des Seins spüren.

Dann, organisch, wie Teile einer lebenden Zelle, die ihren eigenen Atem, ihren eigenen Rhythmus hat, fühlen sie, dass es Zeit ist, sich wieder zu trennen, ohne Reue, und zu ihren Wegen zurückzukehren, bis sie das nächste Mal den Ruf nach einem Treffen spüren.

Dies ist der Weg der Faqirs. Ein Weg ins Wassermannzeitalter, wo alte Strukturen, alte Formen nicht mehr relevant sind. Es bleibt nur die Essenz: Wir sind alle eins.

Gemeinsam singen, tanzen, beten, einfach nur atmen: einfach Wege, das zu feiern, was wir alle tief im Inneren fühlen. Alles ist miteinander verbunden, es gibt keine Trennung mehr. Alle Dualität kam aus den Schubladen, in die ich mich tendenziell versetzte, um mich sicher, akzeptiert und versorgt zu fühlen.

Jetzt ist es an der Zeit, zu akzeptieren, dass wir ganz allein sind, dass wir bereit sein müssen, jeden Morgen, mit jedem Atemzug, alles zu verlieren, was wir haben und wissen, uns zu leeren, bereit zu sein, alles zu empfangen, was es zu empfangen gibt, die unzähligen Geschenke, die in jedem Augenblick auf uns herabregnen. Nur wenn wir aufmerksam sind und nur wenn wir mit völlig leeren Händen kommen, können wir diese Geschenke sehen und empfangen.
Es gibt so viel Entspannung und Dankbarkeit, wenn wir diesen einfachen Zustand des Seins annehmen. Keine Hoffnungen mehr. Keine Erwartungen mehr.
All die Zeiten, in denen wir „nein“ zum Leben gesagt haben, uns dem widersetzt haben, was da war, basierend auf dem, was wir von vorher wussten und was wir von der Projektion unseres Geistes erwarteten…

Es gibt nichts mehr, was man „aufrechterhalten“ könnte: derjenige gewinnt, der nichts zu verlieren und auch keine Gründe zu gewinnen hat. Aber wenn ich nichts mehr zu kämpfen habe, wenn ich sogar daran zweifle, was ich sehe, was meine Augen mir zeigen, welchen Bezug habe ich dann noch?
Mein Herz hat mich hierher gebracht, also brenne ich, ohne auch nur die Illusion einer Wahl zu haben.
Nur das Gefühl, zur richtigen Zeit, am richtigen Ort zu sein und sich dem, was der Augenblick zu bieten hat, völlig hinzugeben. Das Gebet, das mit dieser inneren Haltung einhergeht, ist diese einfache Haltung:
„Ich gehöre ganz dir, mein Herr“.
Jetzt ist die Zeit der Begegnung. Jetzt ist die Zeit, sich zu versammeln und diese kostbare Stimmung zu teilen.

Jetzt ist die Zeit, gemeinsam in dieser sehr einfachen Glückseligkeit des Seins zu baden. Jetzt ist die Zeit, alle Anhaftungen an das, was war, niederzubrennen, aus dieser tiefen Sehnsucht, die wir gemeinsam haben, aus diesem tiefen Durst, aus diesem essentiellen Willen zur vollständigen Verschmelzung.

Komm das nächste Mal mit und brenne mit uns.

Wassermann-Faqirs

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