Mitte März in der Türkei. Wir fahren nach Bursa, einer Stadt am Meer, wo wir in einem kleinen Permakultur-Trainingszentrum untergebracht sind, das auf einem Hügel direkt über der Küste liegt.
Die Absicht für dieses erste Retreat ist ganz klar: die Erforschung der Sufi-Wurzeln des Kundalini Yoga.
In einer Zeit, in der Yogi Bhajans Erbe in Frage gestellt wird und der Mann selbst von der großen Mehrheit seiner ehemals treuen Anhänger rund um den Globus abgelehnt wird, ist es ein guter Zeitpunkt, um zu sehen, was in den Lehren, die er überbrachte, universell und jenseits von Zeit und Raum ist.
Der Hauptunterschied zu einer regulären Kundalini-Yogalehrer-Ausbildung ist das völlige Fehlen der Notwendigkeit, Inhalte zu vermitteln. Wir gehen nirgendwo hin, der Zeitplan ist klarer als der blaue Himmel um uns herum.
Das morgendliche Sâdhana wird vom sanften Schein des Vollmonds erhellt, der sich auf dem Wasser spiegelt. Die Yogahalle, in der wir üben, ist auch etwas Besonderes: eine Art geodätische Kuppel mit einer sehr interessanten geometrischen Struktur.
Fateh Singh, der den Raum für dieses Retreat zur Verfügung stellt, beginnt damit, dass er uns alle auffordert, eine Frage zu stellen: nur wenn die Frage klar formuliert ist, können sich die Lehren während der wenigen Tage, die wir zusammen verbringen werden, für uns manifestieren.
Wie Kundalini Yoga ist auch der Sufismus ein Ansatz, eine Linse, die wir benutzen, um Zugang zu demselben universellen Tantra zu bekommen: dem Rahmen, der die gesamte Schöpfung zusammenhält, jetzt, vor und nach uns.
Das allererste, was wir am Morgen tun, ist Agni, das innere Feuer, zu ehren, indem wir ein echtes Feuer in einer kleinen Kupferpyramide entzünden. Danach ist der Raum offen für Kundalini Yoga und Meditation.
Wenn die Sonne endlich aufgeht, ist es Zeit für Agni Hotra, ein altes vedisches Ritual, das jeden Tag in derselben Kupferpyramide durchgeführt wird, um den subtilen Raum zu reinigen und für den Sonnenaufgang und den Sonnenuntergang zu beten. Das Verbrennen von heiligem Kuhdung und das Darbringen von Reis und Ghee mit einem speziellen Mantra ist eine Möglichkeit, diese beiden einfachen, aber wesentlichen Ereignisse zu feiern, die jeden Tag stattfinden.
Ein sehr wichtiger Aspekt dieses Retreats ist die Idee des Satsangs: Jeden Morgen, nach dem Frühstück, versammeln wir uns alle im Kreis und tauschen uns darüber aus, was wir während der Übungen und auch in der Nacht erlebt haben. Träume können in der Tat sehr nützlich sein, um zu entschlüsseln, was auf einer unterbewussten Ebene innerhalb des kollektiven Prozesses geschieht.
In diesen Kreisen kommen die Belehrungen aus jedermanns Mund: Wenn ich akzeptiere, mein eigener Guru zu sein, kann ich auch eine Geschichte oder eine Einsicht liefern, die mit der persönlichen Geschichte oder dem laufenden Prozess eines anderen in Resonanz steht. So werden wir zum Sangat: wir werden alle zum Spiegel der anderen und zeigen uns gegenseitig, was wir selbst nicht sehen konnten, als wir allein waren.
Aval Allah Noor Upaya ist der Shabad (heiliger Gesang), der für dieses Retreat entwickelt wurde. Das Licht, das Noor Allahs (einer der vielen Namen Gottes) in jedem von uns zu sehen. Dieses Licht, das wir uns gegenseitig leuchten lassen, ist so stark, dass nach ein paar Tagen das Gesicht eines jeden anders ist: ein neues Leuchten, eine neue Qualität der Präsenz hat stattgefunden. Wie beim alchemistischen Prozess der Verwandlung von Metall in Gold werden uns die subtilen Schichten unserer Wahrnehmungen allmählich immer besser zugänglich.
Wenn sich unser Sehvermögen und unsere intuitiven Sinne von Tag zu Tag verbessern, beginnen wir zu sehen, was wir in dieser Woche wirklich lernen können:
“ Wir sind alle arm. Wir sind alle Faqirs. Wir sind alle Bettler. Wir wissen nichts. Wir besitzen nichts. “
Sogar das Konzept der Heimat wird heute zutiefst in Frage gestellt: Wo ist die Heimat, wenn nicht im Herzen? Wenn wir uns auf diese Weise versammeln, um gemeinsam zu singen und zu meditieren, kommen wir dann nicht endlich alle nach Hause?
Dies verbindet uns mit der alten Lebensweise der Sufis und Mystiker, die sie schon seit Jahrhunderten praktizieren: Sie gehen allein, an nichts gebunden, und streben intuitiv nach dem nächsten Treffpunkt, der nächsten Versammlung, dem einzigen Ort in Zeit und Raum, an dem sie sich mit Gleichgesinnten aus allen Traditionen treffen können, ohne Rücksicht auf religiöse Identifikation, und einfach nur beten, einfach nur sein, einfach nur die innere Ekstase des Seins spüren.
Dann, organisch, wie Teile einer lebenden Zelle, die ihren eigenen Atem, ihren eigenen Rhythmus hat, spüren sie, dass es Zeit ist, sich wieder zu trennen, ohne Reue, und gehen zurück auf ihre Wege, bis sie das nächste Mal den Ruf spüren, sich zu treffen.
Dies ist der Weg der Faqirs. ein Weg ins Wassermannzeitalter, wo alte Strukturen, alte Formen nicht mehr relevant sind. Nur die Essenz bleibt: Wir sind alle eins.
Gemeinsames Singen, gemeinsames Tanzen, gemeinsames Beten, gemeinsames Atmen: nur Wege, das zu feiern, was wir alle tief im Inneren fühlen. Alles ist miteinander verbunden, es gibt keine Trennung mehr. Alle Dualität kam aus den Kisten, in die ich mich zu stecken pflegte, um mich sicher, akzeptiert und umsorgt zu fühlen.
Jetzt ist es an der Zeit zu akzeptieren, dass wir alle allein sind, dass wir bereit sein müssen, jeden Morgen, mit jedem Atemzug, alles zu verlieren, was wir haben und kennen, uns zu entleeren, um bereit zu sein, alles zu empfangen, was es zu empfangen gibt, die unzähligen Geschenke, die in jedem Augenblick auf uns niederregnen. Nur wenn wir aufmerksam sind und nur wenn wir mit leeren Händen kommen, können wir diese Geschenke sehen und empfangen.
Es liegt so viel Entspannung und Dankbarkeit darin, diesen einfachen Zustand des Seins zu akzeptieren. Keine Hoffnungen mehr. Keine Erwartungen.
All die Zeiten, in denen wir „Nein“ zum Leben gesagt haben, in denen wir uns dem widersetzt haben, was da war, basierend auf dem, was wir von früher kannten und was wir durch die Projektion unseres Verstandes erwartet haben…
Es gibt nichts mehr zu „halten“: der Sieg kommt zu dem, der nichts zu verlieren hat, und sogar keine Gründe zu gewinnen. Aber wenn ich nichts habe, wofür es sich zu kämpfen lohnt, wenn ich sogar an dem zweifle, was ich sehe, was meine Augen mir zeigen, welchen Bezugspunkt habe ich dann noch?
Mein Herz hat mich hierher gebracht, also brenne ich, ohne auch nur die Illusion einer Wahl zu haben.
Nur das Gefühl, zur richtigen Zeit am richtigen Ort zu sein und mich ganz dem hinzugeben, was der Moment zu bieten hat. Das Gebet, das mit dieser Einstellung einhergeht, ist diese einfache Haltung:
“ Ich bin ganz dein, mein Herr“.
Jetzt ist die Zeit, sich zu treffen. Jetzt ist es an der Zeit, sich zu versammeln und diese kostbare Lebenskraft zu teilen.
Jetzt ist es an der Zeit, gemeinsam in dieser ganz einfachen Glückseligkeit des Seins zu baden. Jetzt ist es an der Zeit, alle Anhaftungen an das, was war, niederzubrennen, aus dieser tiefen Sehnsucht heraus zu brennen, die wir gemeinsam haben, diesem tiefen Durst, diesem essentiellen Willen, vollständig zu verschmelzen.
Nächstes Mal kommst du und brennst mit uns.
Wassermann-Faqirs
