Anschuldigungen gegen Yogi Bhajan

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Anschuldigungen gegen Yogi Bhajan

6 März 2020

Premkas Buch erschüttert die internationale Gemeinschaft und erzeugt Verwirrung, Zweifel und Trennung. Viele seiner Mitglieder schreiben, um um Rat zu bitten.

Wir in der AAA tauschen Gedanken und Handlungen aus und fühlen uns gesegnet, dass wir uns gemeinsam auf diesem Weg befinden. Wie viele andere aufrichtig engagierte AusbildnerInnen sind wir leidenschaftlich daran interessiert, was wir erreichen können, wenn wir auf dem Weg bleiben und unsere Filter und Grenzen immer weiter ausfeilen.

Der Pfad ist die Verbindung, die wir durch die Lehren, die Yogi Bhajan mit der Welt geteilt hat, geschaffen haben. Jedes Mitglied der internationalen Gemeinschaft setzt sich täglich auf einzigartige Weise ein und strebt danach, der beste Teil seiner selbst zu sein. Während einer Kriya spüren wir das Leben in unserem Körper und die Entspannung danach. Die subtile Verbindung zum Göttlichen wird in der Meditation verstärkt, sobald wir die Barrieren des Geistes loslassen.
Das ist alles, was wir dank dieser Lehren erreicht haben.

Diese Gemeinschaft geht über jede begrenzte Definition des Egos hinaus. Wenn sie wächst, wachsen wir; wenn wir wachsen, wächst sie. Sie besteht aus der ehrlichen Arbeit und dem Dienst so vieler Menschen, und die offensichtlichen Vorteile der Praxis halten uns in Gang und erneuern täglich unsere Hingabe.

Yogi Bhajans Rolle

Yogi Bhajans Schicksal war es, diese Lehren zu teilen. Er sagte uns, dass es unsere Aufgabe im Wassermannzeitalter sein würde, unser eigenes Selbst, unsere Selbstwürde, unser Selbstwertgefühl, unsere Selbstmoral, unsere Selbstethik, unseren Selbstgeist zu verstehen und uns über das Vorstellbare zu erheben.
Heute werden wir auf die Probe gestellt. Unser Licht muss heller denn je leuchten. Dies kann nur geschehen, wenn wir den zeitlichen Zusammenhang verlieren und uns in die universelle Form der Lehren einklinken.

Das chinesische Wort für Krise ist 危机 (WeiJi), 危 (Wei) für Gefahr und 机 (Ji) für Gelegenheit. Es veranschaulicht die Dualität, die sich durch die Reaktionen der Sanghat manifestiert, die Gefahr, mehr Dualität und Trennung zu schaffen, oder die Gelegenheit, mehr Einheit und Integration zu bringen.

Wenn wir aus diesen wertvollen Lehren etwas gelernt haben, dann nicht gegen oder für zu sein, sondern über sie hinaus zu schreiten.
Yogi Bhajan hielt eine breite Palette universeller Lehren. Dieses große Geschenk geht über jedes individuelle Verhalten hinaus. Er war der Transporter, der Download-Kanal. Er bot uns eine Form an, war aber nicht der Eigentümer der Lehren.

Als Lehrer/innen haben wir nichts zu lehren. Das würde bedeuten, dass wir es wissen. Alles, was wir lehren oder teilen können, ist die Frucht unserer persönlichen Erfahrung mit den Lehren. Durch unsere Sadhana, Selbststudium und Beobachtung sind wir in der Lage, unser inneres Instrument zu stimmen, um zuzuhören und Worte zu finden über das, was es ist, und den Schülern zu helfen, es in sich selbst zu entdecken.

Unsere Reaktionen zeigen, wie sehr wir auf der persönlichen Ebene noch immer mit Yogi Bhajan verstrickt sind. Selbst wenn wir ihm nie begegnet sind, wie viel Projektion ist noch vorhanden? Und warum brauchen wir eine solche Projektion? Wie gehen wir immer noch mit unserer Beziehung zu unserem eigenen Vater und unserer Autorität um? Dies zu beobachten bietet die Gelegenheit, zu bewerten, wie sehr die Lehren in uns integriert sind. Wenn ich reagiere, worauf genau reagiere ich dann? Sind wir nicht eins? Welchen Teil von mir hat Yogi Bhajan durch dieses Verhalten in mir berührt? Meine eigenen Widerstände gegen die Lehren? Meine verleugneten sexuellen Impulse? Mein verleugneter Wunsch, an der Macht zu sein? Mein verleugneter Wunsch nach Kontrolle? Mein verleugneter Wunsch, kontrolliert zu werden, damit ich mich bei der Verantwortung, die ich nicht zu übernehmen wage, auf jemand anderen verlassen kann? Wie viele von uns versteckten sich hinter „Yogi Bhajan sagte…“, ohne eine eigenen und empfindsame Erfahrung dieser Worte oder gar dieser Kriyas und Meditationen zu machen?

Der heutige Tag ist eine großartige Gelegenheit, diese Lücke individuell und kollektiv zu verdauen und zu sehen, was die Lehren jetzt ausstrahlen – was wollen wir aus ihnen machen? Die Sensibilität und das Bewusstsein haben sich verändert. Wir können nur noch sein, wer wir sind, nichts mehr vorgeben, keine Distanz mehr zwischen dem Lehrer und der Person. Eine solche Distanz spielt als Deckung für unseren Schatten, der dann einen Weg finden muss, sich unbewusst auszudrücken! Wollen wir das wiederholen? Offenbar nicht, da wir so schockiert sind über das, was Yogi Bhajan getan hat!

Wir könnten uns auch fragen, ob unsere Projektion als Lehrer auf das ausgerichtet ist, was wir sind. Wie viel von diesen Lehren ist genug in unsere Zellen eingesunken, um eine Frequenz zu projizieren, die ohne Dualität empfangen werden kann? Wie nutzen wir die Spiritualität, um unsere Mängel, verborgenen Agenden, Ängste und sogar den Mangel an Vorbereitung oder integriertem Wissen zu verdecken? Wie sehr stehen wir unserem Schatten gegenüber, individuell und kollektiv?

Es gibt keinen perfekten Lehrer, warum müssen wir das glauben! Wenn wir nicht akzeptieren, dass Yogi Bhajan nicht „perfekt“ war und dass er die Lehren dennoch erhalten hat, wie können wir sie dann empfangen? Müssen wir auch so tun, als ob wir perfekt wären? Es ist an der Zeit zu erkennen, dass die Qualität eines/r Lehrers/In nicht davon abhängt, wie viele Jahre er/sie mit Yogi Bhajan verbracht hat. Sie hängt von der Zeit ab, die er mit Selbstreinigung, Selbsttraining, Selbsterwachen und der Gnade des Gurus verbracht hat!

Wenn man bedenkt, was Kundalini Yoga heute ist, wie kommt es, dass der Ruf des vor etwa 15 Jahren verstorbenen Yogi Bhajan die Gemeinschaft und den Ruf des Kundalini Yoga immer noch erschüttern kann. Was haben wir als Sanghat seit dem Tod von Yogi Bhajan getan? Wie treten wir in Handlungen ein, die einen so positiven Einfluss auf die Menschen und die Umwelt haben, dass sie die Gültigkeit der Lehren über Yogi Bhajans Verhalten hinaus beweisen würden? Lasst uns aufwachen und handeln!

Es ist Zeit für eine wirkliche Veränderung in der Art und Weise, wie wir die Lehren vermitteln. Es ist Zeit, die Verantwortung zu übernehmen, ein/e Lehrer/in zu sein und sich auf unsere Erfahrung zu verlassen! Es ist Zeit, die Lehren durch unsere Praxis zu integrieren. Es ist Zeit, die Lehren durch unser sensorisches System zu validieren. Es ist an der Zeit, sich von Yogi Bhajans Vergöttlichung zu entfernen und gemeinsam den Reichtum „seiner“ Lehren zu erforschen. Es ist Zeit, die Gültigkeit dieser Lehren durch unsere Ausstrahlung und unser Handeln, als Einzelne und als Gemeinschaft, zu beweisen. Es ist eine sehr aufregende Zeit.
Einige nutzen diese Krise, um ihre Entscheidung zu rechtfertigen, einen Teil der Lehren von Yogi Bhajan auszuwählen. Es gibt einen schlechten Teil (normalerweise den Teil, der sich auf Sikh-Dharma bezieht) und einen guten Teil (den Teil, der sich auf das Selbst konzentriert), einen Teil, der akzeptabel ist (weil es um mich geht) und einen Teil, der weniger akzeptabel ist (weil es um Gott geht und das „Ich“ dort nicht existiert!).

Yogi Bhajan gab uns ein Paket, das funktioniert, wenn alle Zutaten vorhanden sind. Kundalini Yoga ist keine egozentrische Praxis, um mehr dies oder das zu werden, es ist ein nicht-dualer Pfad, auf dem ich nicht existiere, also existiere ich vollständig! Es ist ein feines Gleichgewicht zwischen Shakti und Bhakti, um zuhören zu können und dieses Zuhören (shunia) zu werden. Der Shabd Guru ist das höchste Yoga, und wir sind gesegnet, Zugang zu dieser Technologie zu haben.

Die Säulen, an denen wir uns festhalten können und wie

1. Die Referenz

Als wir als Lehrer/innen wuchsen, lernten wir die Intensität dieser Lehren kennen, ihre Kostbarkeit, aber auch das empfindliche Spiel der Projektion, das mit ihnen einhergeht. Das Unterrichten an Orten, an denen ein/e spirituelle/r Lehrer/in kulturell akzeptiert und verehrt wurde (Asien), konfrontierte uns mit der Tatsache, dass einige Schüler uns die Füße küssen wollten, nachdem sie eine tiefe Verbindung mit ihrer Seele hatten.
Was tust du in diesem Szenario?
Das ist ein so natürlicher und spontaner Akt, ein Aufruf des Herzens, sich vor Gott zu verneigen, dass man ihn nicht unterdrücken will, da er das Wesen des spirituellen Weges darstellt, aber gleichzeitig versetzt er den/die Lehrer/in in eine Machtposition, die das Risiko birgt, einige alte Fischezeitalter-Muster zu reproduzieren.
Da wurde es offensichtlich, dass wir einen klaren Bezug für die Menschen brauchen. Einen Ort, an dem sie sich sicher verbeugen können, ohne ihre Identität an einen anderen Menschen weiterzugeben.

In unserem Dharma haben wir diesen Bezug, es ist der, den Guru Gobind Singh gab – den SHABAD GURU. Er gibt Ausrichtung und Klarheit, insbesondere wenn er durch den Siri Guru Granth Sahib verkörpert wird.

1. Es macht deutlich, wohin wir uns als Lehrer/innen verbeugen. Wir verbeugen uns vor der goldenen Linie, vor der Tradition, aber wir verbeugen uns auch vor dem Wahren Wort und vor der Fähigkeit, die wir alle als Menschen haben, uns selbst treu zu sein.

2. Es gibt den Schüler/innen die Möglichkeit, unabhängig von ihrem/r Lehrer/in eine persönliche Verbindung mit dem Shabad Guru herzustellen. Das macht sie verantwortungsbewusst und frei.

3. Die Poesie in der SGGS kommt davon, dass die Menschen zu 100% treu zu ihrer Erfahrung stehen und sie mit Anmut und Schönheit ausdrücken. Dies ist jenseits von Zeit, Raum und Religion. Es ist eine einfache und universelle menschliche Fähigkeit, die schon lange vor Yogi Bhajan oder sogar vor Guru Nanak existierte.

4. Deshalb sind diese Lehren nicht die Lehren von Yogi Bhajan (und vielleicht sollten wir aufhören, sie so zu nennen). Er war nur ein Bote, wie Guru Nanak und wie die Sufis vor ihm. Er ist nur ein kleiner Punkt in der riesigen Konstellation all der Menschen, die Teil dieses goldenen Fadens sind.

Yogi Bhajan selbst war sich darüber und über die Art seiner Arbeit im Klaren:
„Ich habe euch eine Sache gut gemacht. Ich habe von Siri Guru Granth als meinem Guru gelernt und versucht, dich zum Siri Guru Granth zu bringen. Meine Arbeit endet dort. Danach ist es deine Aufgabe, weiterzumachen. Meine Aufgabe ist es, in den Dreck zu gehen, dich hochzuheben, als Gabelstapler zu fahren und dich auf den Lastwagen zu setzen. Dann ist es deine Aufgabe, das Ziel friedlich zu erreichen.“ – YB, 13. März 1985

Diese Aussage ist wichtig, weil sie impliziert, dass der Versuch, Kundalini-Yoga, wie er es lehrte, vom Shabd Guru zu trennen, keinen Sinn macht.
Es gibt heutzutage die Tendenz, das, was von Guru Nanak und den Sikhs kommt, als religiös zu bezeichnen, beiseite zu legen, aber eigentlich ist es die Essenz dieses Weges.
Wenn wir uns von der Tradition des Shabd trennen, dann müssen wir uns auf den persönlichen und zeitlichen Menschen verlassen, der er war, und auf all die Beschränkungen, die damit einhergehen.
Wenn wir uns andererseits mit der Quelle verbinden, können seine Begrenzungen zu einer Inspiration werden, die zehnmal größer ist als er, wie er selbst so oft gesagt hat.

2. Die Lehrer/Schüler Beziehung

Die Beziehung zwischen Lehrer/in und Schüler/in kann komplex und von außen sehr schwer zu beurteilen sein. Premka’s Geschichte, ob wahr oder nicht, hat keinen Einfluss auf unsere Erfahrung der Lehren, die durch unsere eigene Praxis jeden Tag reicher wird.
Wir sind keine Schüler von Yogi Ji. Wir sind Schüler seiner Schüler.
Auf diesem Weg ist der Lehrer nie ein Guru oder eine Inkarnation GOTTES, sondern nur ein großer Bruder oder eine Schwester auf dem Weg.
Wir haben aus den Fehlern von Karta Singh aus Frankreich ebenso viel gelernt wie aus der inspirierenden Beherrschung von Sat Nam Rasayan durch Guru Dev Singh.
Die Lehren, die Yogi Bhajan überliefert hat und die jetzt von einem Meister wie Guru Dev überliefert werden, geben uns die Zuversicht, dass die Essenz der Lehren, unabhängig von den Unzulänglichkeiten eines/r Lehrers/in, von Generation zu Generation weitergegeben werden kann.
Wenn wir das Wasser getrunken haben, wer kümmert sich dann um die Farbe der Leitung?

Auf dem Weg dorthin haben wir auch erkannt, dass Menschen, die mit uns als Lehrer/innen eine persönliche Interaktion haben, nicht unbedingt mit dem Mann Yogi Bhajan verbunden sind, insbesondere die neuen Generationen. Was sie am meisten inspiriert, ist der Sanghat, die praktische Anwendbarkeit und die transformative Kraft der Lehren und ihre Integration unter uns.
Die einfachen Beispiele für die ehrliche Verkörperung der Lehren sind viel wertvoller als die Worte einer entfernten Vaterfigur.

„Fake it you will make it“ ist nicht mehr das Motto. Im neuen Zeitalter heißt es „Sei du, lass los und lass Gott“.

3. Gemeinsam lehren, um Tendenzen zu reduzieren

Ein interessanter Weg, den wir gefunden haben, um mit der Intensität des Wassermannzeitalters umzugehen, ist die kollektive Verkörperung des/r Lehrers/in. Entweder gemeinsam auf der Bühne oder indem wir uns gegenseitig ehrliches Feedback geben.
Das reduziert die Tendenzen im Raum erheblich, weil wir uns gegenseitig auf natürliche Weise die blinden Flecken abdecken.
Es ist auch eine wertvolle Gelegenheit, voneinander zu lernen. Wenn wir den Sanghat auf der Lehrerbank verkörpern können, werden die Schüler/innen dazu inspiriert, sich anders zueinander zu verhalten.

Darüber hinaus zeigt es den Schüler/innen, dass die Lehren auf jeden Fall weitergegeben werden können. Es löst die Möglichkeit von Machtspielen und die volle Identifikation der Lehren mit einer einzigen Person auf.

Wir haben die Möglichkeit, diese Lehren in einer eher horizontalen Dynamik zu verkörpern, in der wir uns gegenseitig einen Spiegel vorhalten können. Frag dich, ob du diesen Spiegel hast, und zwar nicht nur bei deinem/r Lehrer/in, sondern auch bei deinen Kolleginnen und Kollegen. Kein Sanghat, kein Dharma!

4. Wassermannzeitalter und Öffnung zum sensiblen Feld

Einige glauben, dass wir jetzt Wunden heilen und die Vergangenheit, die so viel Täuschung verursacht, loslassen müssen, weil wir an eine Referenz geglaubt haben, die auseinanderfällt.
Dies ist nicht die Realität, sondern nur eine begrenzte und unnötig schmerzhafte Art, sie zu betrachten. Im Gegenteil, Zerstörung bringt Geburt. Es ist an der Zeit, neue Wege zu erforschen, um die Lehren zu vermitteln. Umso mehr ist es jetzt an der Zeit, sich an die Quelle anzuschließen und zu vermeiden, sich in persönliche Szenarien zu begeben. Es ist auch an der Zeit, eine gewisse Horizontalität zu schaffen und die Schülerinnen und Schüler zu fragen, sie einzubeziehen; sie sollten Fragen stellen, das Magnetfeld einbeziehen.
Es ist nicht mehr angebracht, nur Inhalte zu vermitteln.

Wir hoffen, dass du bei uns sein wirst und dass wir gemeinsam weiterhin in unseren Herzen die Meister, die Lehrer, die Heiligen, die Gurus, aber auch die ganz normalen Menschen der Vergangenheit ehren können, dank derer wir alle von diesem wertvollen Weg profitieren können.

Ajai Alai Awakening

Fateh Singh, Sat Sarbat Kaur and Satmukh Singh

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