Accusations contre Yogi Bhajan

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Accusations contre Yogi Bhajan

Le livre de Premka secoue la communauté internationale et génère confusion, doutes, séparation. Beaucoup de ses membres écrivent pour demander conseils et guidance.

Nous, AAA, partageons nos pensées et nos actions et nous nous sentons bénis d’être ensemble sur ce chemin. Comme beaucoup d’autres formateurs sincèrement dévoués, nous sommes passionnés par ce que nous pouvons accomplir en restant sur le chemin et en continuant à polir nos filtres et nos limites.

Le chemin est le lien que nous avons créé grâce aux enseignements que Yogi Bhajan a partagés avec le monde. Chaque membre de la communauté internationale fait preuve d’un dévouement unique et d’efforts quotidiens et pour être le meilleur d’eux-mêmes. Pendant un kriya, nous ressentons la vie dans notre corps et la détente qui s’ensuit. La connexion subtile avec le divin est renforcée dans la méditation une fois que nous avons lâché les barrières de l’esprit.
C’est tout ce que nous sommes devenus grâce à ces enseignements.

Cette communauté va au-delà de toute définition limitée de l’ego. Si elle grandit, nous grandissons ; si nous grandissons, elle grandit. Elle est faite du travail et du service sincère de tant de personnes, et les avantages évidents de cette pratique nous permettent de continuer et de renouveler notre dévouement quotidiennement.

Le rôle de Yogi Bhajan

Le destin de Yogi Bhajan était de partager ces enseignements. Il nous a dit que notre travail à l’ère du Verseau serait de comprendre notre propre moi, notre dignité, notre estime de soi, notre moralité, notre éthique, notre esprit et de nous élever au-dessus de l’imaginable.
Aujourd’hui, nous sommes mis à l’épreuve. Notre lumière doit briller plus fort que jamais. Cela ne peut se faire qu’en perdant le lien temporel et en se branchant sur la forme universelle des enseignements.

Le mot chinois pour crise est 危机 (WeiJi), 危 (Wei) pour danger et 机 (Ji) pour opportunité. Il illustre la dualité qui se manifeste à travers les réactions du sanghat, le danger de créer plus de dualité et de séparation, ou l’opportunité d’apporter plus d’unité et d’intégration.

Si nous avons appris quelque chose de ces précieux enseignements, ce n’est pas d’être contre ou pour, mais de s’élever au-delà.
Yogi Bhajan a présenté un large éventail d’enseignements universels. Ce grand don dépasse tout comportement individuel. Il était le véhicule, le canal de téléchargement. Il nous a offert une forme mais n’était pas le propriétaire des enseignements.

En tant qu’enseignants, nous n’avons rien à enseigner. Cela impliquerait que nous savons. Tout ce que nous pouvons enseigner ou partager est le fruit de notre expérience personnelle des enseignements. Grâce à notre sâdhana, à l’étude personnelle et à l’observation, nous sommes capables d’accorder notre instrument intérieur afin d’écouter et de trouver des mots sur ce qu’il est, aidant ainsi les étudiants à le reconnaître en eux-mêmes.

Nos réactions montrent à quel point nous sommes encore enchevêtrés au niveau personnel avec Yogi Bhajan. Même si nous ne l’avons jamais rencontré, quelle est la projection qui existe encore ? Et pourquoi avons-nous besoin d’une telle projection ? Comment gérons-nous encore notre relation avec notre propre père et l’autorité ? L’observation de cette situation permet d’évaluer dans quelle mesure les enseignements sont intégrés en nous. Si je réagis, à quoi réagis-je exactement ? Ne sommes-nous pas unis ? Quelle partie de moi-même Yogi Bhajan a-t-il touchée par ce comportement ? Mes propres résistances aux enseignements ? Mes pulsions sexuelles niées ? Mon désir nié d’être au pouvoir ? Mon désir nié de contrôler ? Mon désir dénié d’être contrôlé afin que je puisse compter sur quelqu’un d’autre pour la responsabilité que je n’ose pas prendre ? Combien d’entre nous se cachent derrière « Yogi Bhajan a dit… » sans avoir une expérience sensorielle de ces mots ou même de ces kriyas et méditations ?

Aujourd’hui, c’est une grande occasion de digérer cette lacune individuellement et collectivement et de voir ce que les enseignements rayonnent maintenant – que voulons-nous en faire ? La sensibilité et la conscience ont changé. Nous ne pouvons être que ce que nous sommes, rien à prétendre, plus de distance entre l’enseignant et la personne. Cet écart joue le rôle de couverture pour notre part d’ombre, qui doit alors trouver un moyen de s’exprimer inconsciemment ! Voulons-nous répéter cela ? Apparemment pas, puisque nous sommes tellement choqués par ce que Yogi Bhajan a fait !

Nous pourrions aussi nous demander si notre projection en tant qu’enseignants est en accord avec ce que nous sommes. Combien de ces enseignements ont suffisamment pénétré dans nos cellules pour projeter une fréquence qui peut être reçue sans dualité ? Comment utilisons-nous la spiritualité pour dissimuler nos lacunes, nos intentions cachées, nos peurs et même notre manque de préparation ou de connaissances intégrées ? Dans quelle mesure faisons-nous face à notre ombre, individuellement et collectivement ?

Il n’y a pas de professeur parfait, pourquoi devons-nous croire cela ? Si nous n’acceptons pas que Yogi Bhajan n’était pas « parfait » et qu’il a quand même reçu les enseignements, comment pouvons-nous les recevoir ? Devons-nous aussi prétendre que nous sommes parfaits ? Il est temps de réaliser que la qualité d’un enseignant ne dépend pas du nombre d’années qu’il a passées avec Yogi Bhajan. Elle dépend du temps passé à l’auto-nettoyage, à l’auto-formation, à l’auto-éveil et à la grâce du guru !

Concernant ce qu’est le Kundalini Yoga aujourd’hui, comment se fait-il que la réputation de Yogi Bhajan, mort il y a environ 15 ans, puisse encore ébranler la communauté et la réputation du Kundalini Yoga ? En tant que sanghat, qu’avons-nous fait depuis la mort de Yogi Bhajan ? Comment pouvons-nous nous engager dans des actions qui ont un impact positif sur les gens et sur l’environnement et qui prouveraient la validité des enseignements au-delà du comportement de Yogi Bhajan ? Réveillons-nous et agissons !

Il est temps de changer réellement la façon dont nous dispensons les enseignements. Il est temps de prendre la responsabilité d’être un enseignant qui s’appuie sur son expérience ! Il est temps d’intégrer les enseignements à travers notre pratique. Il est temps de valider les enseignements à travers notre système auto-sensoriel. Il est temps de s’éloigner de la déification de Yogi Bhajan et d’explorer ensemble la richesse de « ses » enseignements. Il est temps de prouver la validité de ces enseignements par notre rayonnement et nos actions, en tant qu’individus et en tant que communauté. C’est une période très excitante.

Certains utilisent cette crise pour justifier leurs choix de sélectionner une partie des enseignements de Yogi Bhajan. Il y a une partie mauvaise (généralement la partie liée au Sikh Dharma) et une partie bonne (celle qui se concentre sur le soi), une partie qui est acceptable (parce qu’elle concerne le moi) et une partie qui l’est moins (parce qu’elle concerne Dieu et que le « moi » n’y existe pas !).

Yogi Bhajan nous a donné un package qui fonctionne si tous les ingrédients sont présents. Le Kundalini Yoga n’est pas une pratique égocentrique pour devenir plus ceci ou cela, c’est un chemin non duel où je n’existe pas donc j’existe pleinement ! C’est un équilibre subtil entre la Shakti et la Bhakti afin de pouvoir écouter, et de devenir cette écoute (shunia). Le Shabad Guru est le plus haut yoga et nous sommes bénis d’avoir accès à cette technologie.

Les piliers qui peuvent nous soutenir et comment

1. La référence

En grandissant en tant qu’enseignants, nous avons fait l’expérience de l’intensité de ces enseignements, de leur valeur mais aussi du jeu de projection délicat qui les accompagne. En enseignant dans des endroits où un professeur spirituel était culturellement accepté et vénéré (Asie), nous avons été confrontés au fait que certains étudiants voulaient nous baiser les pieds après avoir eu une connexion profonde avec leur âme.
Que faites-vous dans ce scénario ?
C’est un acte si naturel et spontané, un appel du coeur à s’incliner aux pieds de Dieu, vous ne voulez pas le supprimer car c’est l’essence même du chemin spirituel mais en même temps il met le professeur dans une position de pouvoir qui comporte le risque de reproduire certains vieux modèles de Poisson.
C’est alors qu’il est devenu évident que nous avions besoin d’une référence claire pour les gens. Un endroit où ils pourraient s’incliner en toute sécurité sans donner leur identité à un autre être humain.

Dans notre Dharma, nous avons cette référence, c’est celle que le Guru Gobind Singh a donnée – le SHABAD GURU. Il donne l’alignement et la clarté, en particulier lorsqu’il est incarné par le Siri Guru Granth Sahib.

1. Il indique clairement où nous nous inclinons en tant qu’enseignants. Nous nous inclinons devant la chaîne d’or, la tradition, mais nous nous inclinons aussi devant la Vraie Parole et la capacité que nous avons tous, en tant qu’humains, d’être fidèles à nous-mêmes.

2. Il donne aux élèves l’occasion d’avoir un lien personnel avec le Shabad Guru indépendamment de leur enseignant. C’est ce qui les rend responsables et libres.

3. La poésie du SGGS provient d’humains qui sont à 100 % fidèles à leur expérience et l’expriment avec grâce et beauté. Cela dépasse le temps, l’espace et la religion. C’est une faculté humaine simple et universelle qui existait bien avant Yogi Bhajan ou même Guru Nanak.

4. Par conséquent, ces enseignements ne sont pas ceux de Yogi Bhajan (et peut-être devrions-nous cesser de les appeler ainsi). Il n’était qu’un messager, comme l’était Guru Nanak et comme l’étaient les soufis avant lui. Il n’est qu’un petit point sur la vaste constellation de toutes les personnes qui font partie de ce fil d’or.

Yogi Bhajan lui-même a été clair sur ce point et sur la nature de son travail :
« Je vous ai apporté une bonne chose. J’ai appris du Siri Guru Granth en tant que mon guru et j’ai essayé de vous amener à lui. Mon travail s’achève là. Ensuite, votre travail consiste à continuer. C’est mon travail d’aller dans la saleté, de vous soulever, comme un chariot élévateur et de vous mettre dans le camion. Ensuite, votre travail consiste à atteindre paisiblement la destination. » – YB, 13 mars 1985

Cette déclaration est importante car elle implique qu’essayer de séparer le Kundalini yoga tel qu’il l’a enseigné du Shabd Guru n’a aucun sens.
Il existe aujourd’hui une tendance à mettre de côté ce qui vient de Guru Nanak et des Sikhs en le qualifiant de religieux, mais c’est en fait l’essence même de cette voie.
Si nous nous coupons de la tradition du Shabad, alors nous devons nous appuyer sur l’homme personnel et temporel qu’il était et sur toutes les limitations qui en découlent.
D’un autre côté, si nous nous connectons à la source, ses limites peuvent devenir une inspiration pour être dix fois plus grand que lui, comme il l’a si souvent dit lui-même.

2. La relation enseignant/étudiant

La relation enseignant-étudiant peut être complexe et très difficile à juger de l’extérieur. L’histoire de Premka, vraie ou non, n’affecte pas notre expérience des enseignements qui s’enrichit chaque jour par notre propre pratique.
Nous ne sommes pas des étudiants de Yogi Ji. Nous sommes les élèves de ses élèves.
Sur ce chemin, l’enseignant n’est jamais un guru ou une incarnation de Dieu, mais seulement un grand frère ou une grande soeur en chemin.
Nous avons appris autant des erreurs de Karta Singh que de la maîtrise inspirante du Sat Nam Rasayan par Guru Dev Singh.
Les enseignements que Yogi Bhajan a transmis et qui sont maintenant délivrés par un maître comme Guru Dev Singh donnent la certitude que, peu importe les défauts d’un enseignant, l’essence des enseignements peut être transmise de génération en génération.
Une fois que nous avons bu l’eau, qui se soucie de la couleur du tuyau ?

Nous avons également réalisé en cours de route que les personnes qui ont une interaction personnelle avec nous en tant qu’enseignants ne sont pas nécessairement liées à l’homme Yogi Bhajan, surtout les nouvelles générations. Ce qui les inspire le plus, c’est le Sanghat, le côté pratique et le pouvoir de transformation des enseignements et leur intégration parmi nous.
Les exemples simples d’une incarnation honnête des enseignements sont beaucoup plus précieux que les paroles d’une figure paternelle lointaine.

La devise « Fake it you will make it » (« Fait semblant et tout ira bien ») n’est plus de mise. Dans le nouvel âge, c’est « Sois toi-même, laisse-toi aller et laisse Dieu opérer ».

3. Enseigner ensemble pour réduire les tendances

Une façon intéressante de faire face à l’intensité de l’ère du Verseau est d’incarner collectivement le professeur. Soit en étant ensemble sur scène, soit en se donnant un feed-back honnête les uns aux autres.
Cela réduit considérablement les tendances dans l’espace car nous couvrons naturellement les angles morts des uns et des autres.
C’est aussi une occasion précieuse d’apprendre les uns des autres. Si nous pouvons incarner la sanghat en tant que professeur, les élèves seront inspirés à établir des relations différentes les uns avec les autres.

En outre, cela montre aux élèves que les enseignements peuvent passer quelle que soit la bouche. Cela dissout la possibilité de jeux de pouvoir et l’identification complète des enseignements à une seule personne.

Nous avons la possibilité d’incarner ces enseignements dans une dynamique plus horizontale, où nous pouvons jouer un miroir les uns pour les autres. Demandez-vous si vous avez ce miroir, et pas seulement chez votre professeur mais aussi chez vos pairs.

Pas de Sanghat, pas de Dharma !

4. L’ère du Verseau et l’ouverture au domaine sensible

Certains pensent qu’il faut maintenant panser les plaies et oublier le passé qui est à l’origine de tant de déceptions parce que nous avons cru en une référence qui s’effondre.
Ce n’est pas la réalité, mais juste une façon limitée et inutilement douloureuse de voir les choses. Au contraire, la destruction engendre la naissance. Il est temps d’explorer de nouvelles façons de dispenser les enseignements. D’autant plus qu’il est temps maintenant de se brancher sur la source et d’éviter d’entrer dans des scénarios personnels. Il est également temps de créer une certaine horizontalité et de demander aux élèves, de les impliquer ; ils doivent poser des questions, faire appel au champ magnétique.

Il n’est plus approprié de se contenter de diffuser du contenu.

Nous espérons que vous serez avec nous et que nous pourrons continuer ensemble à honorer dans nos cœurs les maîtres, les enseignants, les saints, les Gurus, mais aussi les personnes très ordinaires du passé, grâce auxquelles nous pouvons tous bénéficier de ce précieux chemin.

Ajai Alai Awakening

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